Forma e Forma Maligna O Artista Metaforicamente Correto

January 10, 2020 13:45 | Sam Vaknin
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e outras mutações românticas

Todo tipo de atividade humana tem um equivalente maligno.

A busca da felicidade, a acumulação de riqueza, o exercício do poder, o amor a si mesmo são ferramentas na luta pela sobrevivência e, como tal, são louváveis. No entanto, eles têm contrapartes malignas: perseguir prazeres (hedonismo), ganância e avareza, como manifestado em atividades criminosas, regimes autoritários assassinos e narcisismo.

O que separa as versões malignas das benignas?

Fenomenologicamente, são difíceis de distinguir. De que maneira um criminoso é distinto de um magnata dos negócios? Muitos dirão que não há distinção. Ainda assim, a sociedade trata os dois de maneira diferente e criou instituições sociais separadas para acomodar esses dois tipos humanos e suas atividades.

É apenas uma questão de julgamento ético ou filosófico? Eu acho que não.

A diferença parece estar no contexto. É verdade que o criminoso e o empresário têm a mesma motivação (às vezes obsessão): ganhar dinheiro. Às vezes, ambos empregam as mesmas técnicas e adotam os mesmos locais de ação. Mas em que contextos sociais, morais, filosóficos, éticos, históricos e biográficos eles operam?

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Um exame mais detalhado de suas façanhas expõe a lacuna intransponível entre eles. O criminoso age apenas na busca de dinheiro. Ele não tem outras considerações, pensamentos, motivos e emoções, nenhum horizonte temporal, nenhum objetivo secundário ou externo, nenhuma incorporação de outros seres humanos ou instituições sociais em suas deliberações. O inverso é verdadeiro para o empresário. Este último está ciente do fato de que ele faz parte de um tecido maior, que ele tem que obedecer à lei, que algumas coisas não são admissível, que às vezes ele precisa perder de vista a criação de dinheiro em prol de valores, instituições ou futuro. Em resumo: o criminoso é um solipsista - o empresário, um socialmente integrado. O criminoso tem uma única mentalidade - o empresário está ciente da existência de outras pessoas e de suas necessidades e demandas. O criminoso não tem contexto - o empresário tem ("animal político").

Sempre que uma atividade humana, uma instituição humana ou um pensamento humano são refinados, purificados, reduzidos ao seu mínimo - ocorre a malignidade. A leucemia é caracterizada pela produção exclusiva de uma categoria de células sanguíneas (as brancas) pela medula óssea - enquanto abandona a produção de outras. A malignidade é reducionista: faça uma coisa, faça o melhor, faça mais e mais, persiga compulsivamente um curso de ação, uma idéia, sem se importar com os custos. Na verdade, nenhum custo é admitido - porque a própria existência de um contexto é negada ou ignorada. Os custos são provocados por conflitos e o conflito implica a existência de pelo menos duas partes. O criminoso não inclui em sua imagem o Outro. O ditador não sofre porque o sofrimento é causado pelo reconhecimento do outro (empatia). As formas malignas são sui generis, são dang am sich, são categóricas, não dependem do exterior para sua existência.

Em outras palavras: as formas malignas são funcionais, mas sem sentido.

Vamos usar uma ilustração para entender essa dicotomia:

Na França, há um homem que fez da missão de sua vida cuspir o mais longe que um humano já cuspiu. Dessa forma, ele entrou no Guinness Book of Records (GBR). Após décadas de treinamento, ele conseguiu cuspir para a maior distância que um homem já cuspiu e foi incluído na GBR sob miscelânea.

Pode-se dizer o seguinte sobre esse homem com um alto grau de certeza:

  1. O francês teve uma vida intencional no sentido de que sua vida tinha um alvo bem delineado, estreitamente focado e alcançável, que permeava toda a sua vida e os definia.
  2. Ele foi um homem de sucesso, pois cumpriu sua ambição principal na vida ao máximo. Podemos reformular essa frase dizendo que ele funcionou bem.
  3. Ele provavelmente era um homem feliz, contente e satisfeito no que diz respeito ao seu tema principal na vida.
  4. Ele alcançou significativo reconhecimento externo e afirmação de suas realizações.
  5. Este reconhecimento e afirmação não se limita no tempo e no local

Em outras palavras, ele se tornou "parte da história".

Mas quantos de nós diriam que ele levou uma vida significativa? Quantos estariam dispostos a atribuir significado aos seus esforços de cuspir? Nao muitos. A vida dele pareceria ridícula e desprovida de significado para a maioria de nós.

Esse julgamento é facilitado pela comparação de sua história real com sua história potencial ou possível. Em outras palavras, derivamos o senso de falta de sentido, em parte, comparando sua carreira cuspida com o que ele poderia ter feito e alcançado se investisse o mesmo tempo e esforços de maneira diferente.

Ele poderia ter criado filhos, por exemplo. Isso é amplamente considerado uma atividade mais significativa. Mas por que? O que torna a educação infantil mais significativa do que cuspir à distância?

A resposta é: acordo comum. Nenhum filósofo, cientista ou publicitário pode estabelecer rigorosamente uma hierarquia da significância das ações humanas.




Há duas razões para essa incapacidade:

  1. Não há conexão entre função (funcionamento, funcionalidade) e significado (falta de sentido, sentido).
  2. Existem diferentes interpretações da palavra "Significado" e, no entanto, as pessoas as usam alternadamente, obscurecendo o diálogo.

As pessoas freqüentemente confundem Significado e Função. Quando perguntados sobre o significado de sua vida, eles respondem usando frases carregadas de funções. Eles dizem: "Esta atividade empresta gosto (= uma interpretação do significado) à minha vida", ou: "Meu papel neste mundo é esse e, uma vez terminado, poderei descansar no ritmo, morrer". Eles atribuem diferentes magnitudes de significado a várias atividades humanas.

Duas coisas são evidentes:

  1. Que as pessoas usem a palavra "Significado" não em sua forma filosoficamente rigorosa. O que eles querem dizer é realmente a satisfação, até a felicidade que vem com o sucesso do funcionamento. Eles querem continuar a viver quando são inundados por essas emoções. Eles confundem essa motivação para viver com o significado da vida. Em outras palavras, eles confundem o "porquê" com o "para quê". A suposição filosófica de que a vida tem um significado é teleológica. A vida - considerada linearmente como uma "barra de progresso" - prossegue em direção a algo, um horizonte final, um objetivo. Mas as pessoas se relacionam apenas com o que "as faz funcionar", o prazer que obtêm por serem mais ou menos bem-sucedidas naquilo que se propõem a fazer.
  2. Ou os filósofos estão errados na medida em que não distinguem entre as atividades humanas (do ponto de vista de sua significância) ou as pessoas estão erradas no que fazem. Esse conflito aparente pode ser resolvido observando que pessoas e filósofos usam diferentes interpretações da palavra "Significado".

Para reconciliar essas interpretações antitéticas, é melhor considerar três exemplos:

Supondo que houvesse um homem religioso que estabeleceu uma nova igreja da qual apenas ele era membro.

Teríamos dito que sua vida e ações são significativas?

Provavelmente não.

Isso parece implicar que a quantidade, de alguma forma, confere significado. Em outras palavras, esse significado é um fenômeno emergente (epifenômeno). Outra conclusão correta seria que o significado depende do contexto. Na ausência de fiéis, mesmo a igreja mais bem administrada, bem organizada e digna pode parecer sem sentido. Os fiéis - que fazem parte da igreja - também fornecem o contexto.

Este é um território desconhecido. Estamos acostumados a associar contexto com externalidade. Não pensamos que nossos órgãos nos forneçam contexto, por exemplo (a menos que sejamos afetados por certos distúrbios mentais). A aparente contradição é facilmente resolvida: para fornecer contexto, o provedor do provedor de contexto deve ser externo - ou com a capacidade inerente e independente de fazê-lo.

Os frequentadores da igreja constituem a igreja - mas não são definidos por ela, são externos a ela e não dependem dela. Essa externalidade - seja como uma característica dos provedores de contexto ou como uma característica de um fenômeno emergente - é de suma importância. O próprio significado do sistema é derivado dele.

Mais alguns exemplos para apoiar esta abordagem:

Imagine um herói nacional sem nação, um ator sem público e um autor sem leitores (presentes ou futuros). O trabalho deles tem algum significado? Na verdade não. A perspectiva externa novamente se mostra muito importante.

Há uma ressalva adicional, uma dimensão adicional aqui: tempo. Para negar qualquer significado a uma obra de arte, precisamos saber com total certeza que ela nunca será vista por ninguém. Como isso é uma impossibilidade (a menos que deva ser destruída) - uma obra de arte tem um significado inegável e intrínseco, resultado do mero potencial de ser visto por alguém, em algum momento, em algum lugar. Esse potencial de um "olhar único" é suficiente para conferir significado à obra de arte.

Em grande parte, os heróis da história, seus personagens principais, são atores com palco e público maiores que o habitual. A única diferença pode ser que as audiências futuras frequentemente alterem a magnitude de sua "arte": ela é diminuída ou ampliada aos olhos da história.

O terceiro exemplo - originalmente criado por Douglas Hofstadter em sua magnífica obra "Godel, Escher, Bach - uma eterna trança de ouro" - é material genético (DNA). Sem o "contexto" correto (aminoácidos) - ele não tem "significado" (não leva à produção de proteínas, os blocos de construção do organismo codificado no DNA). Para ilustrar seu argumento, o autor envia o DNA em uma viagem ao espaço sideral, onde os alienígenas acham impossível decifrá-lo (= entender seu significado).

A essa altura, parece claro que, para que uma atividade, instituição ou idéia humana seja significativa, é necessário um contexto. Ainda podemos ver se podemos dizer o mesmo sobre coisas naturais. Sendo humanos, tendemos a assumir um status privilegiado. Como em certas interpretações metafísicas da mecânica quântica clássica, o observador participa ativamente da determinação do mundo. Não haveria sentido se não houvesse observadores inteligentes - mesmo que o requisito de contexto fosse satisfeito (parte do "princípio antrópico").




Em outras palavras, nem todos os contextos foram criados iguais. Um observador humano é necessário para determinar o significado, essa é uma restrição inevitável. O significado é o rótulo que damos à interação entre uma entidade (material ou espiritual) e seu contexto (material ou espiritual). Assim, o observador humano é forçado a avaliar essa interação para extrair o significado. Mas os humanos não são cópias idênticas ou clones. Eles são capazes de julgar os mesmos fenômenos de maneira diferente, dependendo de seu ponto de vista. Eles são o produto de sua natureza e nutrição, as circunstâncias altamente específicas de suas vidas e suas idiossincrasias.

Em uma época de relativismo moral e ético, é provável que uma hierarquia universal de contextos não se enquadre nos gurus da filosofia. Mas estamos falando sobre a existência de hierarquias tão numerosas quanto o número de observadores. Essa é uma noção tão intuitiva, tão embutida no pensamento e no comportamento humanos que ignorá-la equivaleria a ignorar a realidade.

As pessoas (observadores) têm sistemas privilegiados de atribuição de significado. Eles preferem constante e consistentemente determinados contextos a outros na detecção de significado e no conjunto de suas possíveis interpretações. Esse conjunto teria sido infinito, não fosse por essas preferências. O contexto preferido exclui arbitrariamente e não permite certas interpretações (e, portanto, certos significados).

A forma benigna é, portanto, a aceitação de uma pluralidade de contextos e dos significados resultantes.

A forma maligna é adotar (e, em seguida, impor) uma hierarquia universal de contextos com um Contexto Mestre que confere significado a tudo. Tais sistemas malignos de pensamento são facilmente reconhecíveis porque afirmam ser abrangentes, invariantes e universais. Em linguagem simples, esses sistemas de pensamento pretendem explicar tudo, em todos os lugares e de uma maneira que não depende de circunstâncias específicas. A religião é assim e as ideologias mais modernas também. A ciência tenta ser diferente e às vezes consegue. Mas os seres humanos são frágeis e assustados e eles preferem sistemas malignos de pensamento porque lhes dão a ilusão de obter poder absoluto através de conhecimento absoluto e imutável.

Dois contextos parecem competir pelo título de Contexto Mestre na história da humanidade, os contextos que conferem todos os significados, permeiam todos aspectos da realidade, são universais, invariantes, definem valores de verdade e resolvem todos os dilemas morais: o racional e o afetivo (emoções)

Vivemos em uma época que, apesar de sua autopercepção racional, é definida e influenciada pelo Contexto Mestre emocional. Isso é chamado romantismo - a forma maligna de "estar sintonizado" com as emoções. É uma reação ao "culto da idéia" que caracterizou o Iluminismo (Belting, 1998).

O romantismo é a afirmação de que todas as atividades humanas são fundamentadas e direcionadas pelo indivíduo e por suas emoções, experiência e modo de expressão. Como observa Belting (1998), isso deu origem ao conceito de "obra-prima" - uma obra absoluta, perfeita e única (idiossincrática) de um artista imediatamente reconhecível e idealizado.

Essa abordagem relativamente nova (em termos históricos) permeou atividades humanas tão diversas quanto a política, a formação de famílias e a arte.

Famílias foram construídos em bases puramente totalitárias. A formação da família era uma transação, realmente, envolvendo considerações financeiras e genéticas. Isso foi substituído (durante o século 18) pelo amor como a principal motivação e fundamento. Inevitavelmente, isso levou à desintegração e à metamorfose da família. Estabelecer uma instituição social sólida em uma base tão inconstante foi um experimento fadado ao fracasso.

O romantismo também se infiltrou no corpo político. Todas as principais ideologias e movimentos políticos do século XX tinham raízes romancistas, o nazismo mais que a maioria. O comunismo divulgou os ideais de igualdade e justiça, enquanto o nazismo era uma interpretação quase mitológica da história. Ainda assim, ambos eram movimentos altamente românticos.

Hoje, espera-se que os políticos sejam, em menor grau, extraordinários em suas vidas pessoais ou em seus traços de personalidade. As biografias são reformuladas por especialistas em imagem e relações públicas ("médicos de spin") para se adequar a esse modelo. Hitler foi, sem dúvida, o mais romântico de todos os líderes mundiais, seguido de perto por outros ditadores e figuras autoritárias.

É um clichê dizer que, através dos políticos, reencenamos nossos relacionamentos com nossos pais. Os políticos são frequentemente vistos como figuras paternas. Mas o romantismo infantilizou essa transferência. Nos políticos, queremos ver não o pai sábio, equilibrado e ideal, mas nossos pais de verdade: caprichosamente imprevisíveis, avassaladores, poderosos, injustos, protegendo e inspiradores. Esta é a visão romântica da liderança: anti-webberiana, anti-burocrática, caótica. E esse conjunto de predileções, posteriormente transformadas em ditames sociais, teve um efeito profundo na história do século XX.

O romantismo se manifesta na arte através do conceito de inspiração. Um artista tinha que tê-lo para criar. Isso levou a um divórcio conceitual entre arte e artesanato.

Até o século XVIII, não havia diferença entre essas duas classes de pessoas criativas, os artistas e os artesãos. Os artistas aceitaram pedidos comerciais que incluíam instruções temáticas (assunto, escolha de símbolos etc.), datas de entrega, preços, etc. A arte era um produto, quase uma mercadoria, e foi tratada como tal por outros (exemplos: Michelangelo, Leonardo da Vinci, Mozart, Goya, Rembrandt e milhares de artistas de estatura semelhante ou menor). A atitude era completamente profissional, a criatividade foi mobilizada a serviço do mercado.

Além disso, os artistas usavam convenções - mais ou menos rígidas, dependendo do período - para expressar emoções. Eles trocavam expressões emocionais, enquanto outros trocavam especiarias ou habilidades de engenharia. Mas eles eram todos comerciantes e tinham orgulho de seu artesanato. Suas vidas pessoais estavam sujeitas a fofocas, condenação ou admiração, mas não eram consideradas uma condição prévia, um cenário absolutamente essencial para sua arte.




A visão romântica do artista o pintou em um canto. Sua vida e arte se tornaram inextricáveis. Os artistas deveriam transmutar e transubstanciar suas vidas, bem como os materiais físicos com os quais lidavam. Viver (o tipo de vida, que é objeto de lendas ou fábulas) tornou-se uma forma de arte, às vezes predominantemente.

É interessante notar a prevalência de idéias romancistas neste contexto: Weltschmerz, paixão, autodestruição foram considerados adequados para o artista. Um artista "chato" nunca venderia tanto quanto um "romanticamente correto". Van Gogh, Kafka e James Dean simbolizam essa tendência: todos eles morreram jovens, viveram na miséria, sofreram dores auto-infligidas e destruição ou aniquilação final. Parafraseando Sontag, suas vidas tornaram-se metáforas e todos eles contraíram os aspectos físicos e mentais metaforicamente corretos. doenças de seu dia e idade: Kafka desenvolveu tuberculose, Van Gogh estava doente mental, James Dean morreu adequadamente em um acidente. Em uma época de anomias sociais, tendemos a apreciar e classificar altamente os anômalos. Munch e Nietzsche sempre serão preferíveis a pessoas mais comuns (mas talvez igualmente criativas).

Hoje existe uma reação anti-romântica (divórcio, desintegração do Estado-nação romântico, morte de ideologias, comercialização e popularização da arte). Mas essa contra-revolução aborda as facetas externas menos substanciais do romantismo. O romantismo continua a prosperar no florescimento do misticismo, da tradição étnica e da adoração a celebridades. Parece que o romantismo mudou de embarcação, mas não de carga.

Temos medo de enfrentar o fato de que a vida não tem sentido a menos que NÓS observe, a menos que NÓS coloque-o em contexto, a menos que NÓS interpretar. NÓS sentir-se sobrecarregado por essa percepção, aterrorizado de fazer os movimentos errados, de usar os contextos errados, de interpretar erradamente.

Entendemos que não há sentido constante, inalterado e eterno para a vida, e que tudo realmente depende de nós. Denegrimos esse tipo de significado. Um significado derivado por pessoas de contextos e experiências humanas provavelmente será uma aproximação muito pobre à UM, VERDADEIRO significado. É obrigado a ser assintótico para o Grand Design. Pode muito bem ser - mas isso é tudo o que temos e sem ela nossas vidas serão realmente sem sentido.



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