Chamando adiante a alma

January 10, 2020 08:59 | Miscelânea
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Um olhar filosófico sobre a perda de alma e nosso esforço para encontrar nossa alma e cuidar dela.

Um trecho de BirthQuake: uma viagem à totalidade

"Na última década do século XX, talvez em resposta à magnitude de nossa crise global, a espiritualidade tenha descido à Terra ..." (Ronald Miller)

Chamando adiante a almaThomas Moore, autor de best-sellers, filósofo e psicoterapeuta, lamenta que a grande doença do século XX tenha sido a perda da alma. No entanto, seu livro "Care Of The Soul: Um Guia Para Cultivar Profundidade E Sagrado Na Vida Cotidiana", rapidamente chegou ao best-seller lista, indicando que, embora ele possa estar certo sobre a perda de alma, muitos habitantes do século XX se esforçam ansiosamente para encontrar isto.

Moore sustenta que, quando a alma é negligenciada, em vez de simplesmente desaparecer, ela demonstra sua ferida de maneira sintomática em vícios, obsessões, perda de significado e violência. A maioria dos terapeutas tenta isolar ou erradicar esses sintomas, deixando de entender que suas raízes geralmente estão na nossa sabedoria perdida sobre a alma.

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A compreensão de Moore da psicoterapia, evoluindo ao longo de mais de 15 anos de prática e estudo, chegou a envolve levar a imaginação (que ele considera ser o instrumento da alma) a áreas desprovidas de isto. É a crença de Moore de que é a expressão desse vazio que se manifesta por nossos sintomas.

Além disso, ele observa que, em nosso mundo moderno, separamos religião e psicologia, prática espiritual e terapia. Na sua opinião, espiritualidade e psicologia precisam ser vistas como uma. Essa mudança ocorreria de várias maneiras, uma das quais seria um compromisso com o processo de cuidados contínuos da alma, em vez de se envolver em esforços para curá-la.


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Segundo Moore, cuidar da alma começa com uma observação de como ela se manifesta e opera, e depois responde ao que a alma apresenta. Isso envolve não se mover para erradicar aquilo que a alma expressa e é vista como sintomática, mas, em vez disso, explorar seu propósito e valor. Moore nos convida a considerar a alma com uma mente aberta, a fim de descobrir a sabedoria que pode ser encontrada na dor e no apelo a mudanças que são expressas por sintomas como depressão e ansiedade. Eu aprendi tanto como psicoterapeuta quanto em minha vida pessoal que a dor (embora eu nunca a acolha) é freqüentemente um caminho preparatório que pode levar à possibilidade, já que meu próprio sofrimento serviu várias vezes como catalisador do crescimento.

Uma técnica eficaz que Moore compartilha no cuidado com a alma é olhar com atenção e receptividade ao que o indivíduo está rejeitando e depois falar favoravelmente sobre o que foi rejeitado elemento. Por exemplo, um terapeuta pode apontar para uma cliente que, em sua atividade frenética dia após dia, a única coisa que parece permitir que ela pare e descanse são as dores de cabeça. James Hillman ressalta que, em um centro de redenção, você recebe algo em troca de trazer um item que muitas vezes é percebido como inútil. Costumo sugerir aos participantes de minhas oficinas que imaginem que levaram um problema em particular ou uma circunstância difícil ao centro de redenção. Peço-lhes então que considerem o que poderiam ter recebido em troca. Muitas vezes, os participantes ficam impressionados com os presentes não reconhecidos que adquiriram durante alguns dos momentos mais dolorosos. Lembro-me, em particular, de um homem muito bem-sucedido e autônomo que compartilhou isso depois que foi ferido em um acidente e não podia mais ganhar a vida fazendo o que havia treinado por muito tempo, foi forçado a mudar de profissão. A princípio, ele se sentiu perdido e absolutamente arrasado. Eventualmente, ele voltou à escola para se tornar um conselheiro espiritual e afirma que sua vida tem sido imensuravelmente mais satisfatória desde então. Outro participante lembrou que foi somente após sofrer um período doloroso de depressão que ela foi capaz de alcançar outras pessoas e construir relacionamentos íntimos pelos quais nunca havia encontrado tempo. antes. Hilman afirma que, examinando esses presentes inesperados, "os sintomas barulhentos de todos os dias podem ser revalorizados e sua utilidade recuperada".

Moore também adverte contra dividir experiências em boas e más, mantendo que muita alma pode ser perdida em tal divisão, e que a alma possa ser auxiliada em sua recuperação, recuperando muito do que foi dividido fora. Ao elaborar isso, Moore se volta para uma versão do trabalho da teoria das sombras de Jung. Jung acreditava que havia dois tipos de sombras: uma consistindo nas possibilidades da vida que são rejeitadas por causa de certas escolhas que fizemos (por exemplo, a pessoa que escolhemos não ser), que é a compensação sombra; e a outra sombra mais escura e absoluta. A sombra absoluta representa o mal existente no mundo e dentro do coração humano. Jung acreditava, e Moore concorda, que a alma pode se beneficiar ao aceitar os dois tipos de sombra e aprender a apreciar até as peculiaridades e perversidades da alma. Ele acrescenta que, às vezes, o desvio do habitual oferece sua própria revelação especial da verdade. Dawn Morkova escreveu em "No Inemies Within" que "nossa totalidade se baseia em recuperar aqueles aspectos de nós mesmos que, devido às nossas circunstâncias pessoais, tivemos que sair pelo caminho".

Moore distingue entre cura e cuidado, apontando que a cura implica o fim dos problemas, enquanto o cuidado oferece uma sensação de atenção contínua. Ele acredita que a abordagem dos psicoterapeutas mudaria drasticamente se eles pensassem em seu trabalho como oferecendo cuidados contínuos, em vez de uma busca por cura. Moore nos lembra que problemas e obstáculos podem nos oferecer oportunidades de reflexão e descoberta que, de outra forma, poderiam ser negligenciadas.

Moore está longe de ser uma voz solitária no deserto (por assim dizer) no que diz respeito ao valor que ele atribui ao honrar todas as dimensões do eu, incluindo nossas regiões dolorosas. David K. Reynolds, em seu livro "Mil Ondas: Um Estilo de Vida Sensível para Pessoas Sensíveis", propõe que A psicoterapia ocidental falha em reconhecer adequadamente a importância de nossa necessidade de unidade entre todos os aspectos da nós mesmos. Reynolds defende uma abordagem oriental, que visa ajudar-nos a honrar nosso ser natural de maneira mais completa e mais específica - para ajudar-nos a tornar-nos mais naturais novamente. Ele aponta a natureza da água e sugere que nos tornemos mais parecidos com esse líquido precioso, observando que quando o tempo está quente, a água fica quente e, quando está frio lá fora, a água também fica fria. A água não deseja que tenha uma temperatura diferente, nem finge ser outra que não é. Ele simplesmente aceita seu estado atual e continua a fluir. Ao contrário da água, lamenta Reynolds, as pessoas negam a realidade. Eles também lutam com seus sentimentos e se atrapalham, concentrando-se no modo como as coisas deveriam ser ou poderiam ter sido. A água não luta contra obstáculos, diz Reynolds, simplesmente flui ao redor deles, não se distrai como as pessoas costumam fazer por seus sentimentos. A água é flexível e se adapta às circunstâncias particulares em que está. A água flui em um ritmo natural. As pessoas, por outro lado, parecem estar tentando manipular suas vidas ou sentimentos para se ajustarem à sua noção particular de como as coisas devem ser ou como elas desejam que sejam. Reynolds nos lembra que os sentimentos não são bons nem ruins, eles simplesmente são. A melhor maneira de lidar com sentimentos dolorosos, de acordo com Reynolds, é simplesmente reconhecê-los, aceitá-los e depois continuar. Como os sentimentos continuam mudando, ele recomenda que uma meta apropriada para a terapia e para a vida cotidiana seja: "... observe e aceite essas mudanças de sentimentos, enquanto continua fazendo as coisas que nos levarão aonde querer ir. Como a água faz. "

Nietzsche, o filósofo alemão, tomou uma decisão em algum momento de sua vida para amar seu destino. A partir desse momento, ele respondeu ao que quer que lhe acontecesse, dizendo a si mesmo: "é disso que eu preciso". Enquanto eu acreditando plenamente no tremendo valor da abordagem corajosa de Nietzsche, estou longe de poder adotar isto. Eu questiono demais e ainda carrego muito medo. O que eu pude adotar é a recomendação de James Hillman de que, seja qual for a sua experiência, "Você se pergunta: como esse evento está relacionado à criação de almas".

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