Cliff Bostock em 'Soulwork'
Entrevista com Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, é doutorando em psicologia profunda no Pacifica Graduate Institute e praticante de trabalho da alma, uma modalidade pós-junguiana de crescimento pessoal que se baseia na psicologia arquetípica de James Hillman. Seu trabalho foi destaque em Revista Common Boundary. Ele mora em Atlanta, onde também é autor de uma coluna semanal e de psicologia. Para mais informações sobre ele, consulte seu site, Soulwork.
Tammie: "Como você descreve" Soulwork? "
Penhasco: É um processo facilitado de aprender a viver de um lugar de profunda imaginação, de uma maneira totalmente incorporada. É uma psicologia estética em que as imagens são tratadas como expressões autônomas da alma. Seguir a imagem, usar a frase empregada por James Hillman, é descobrir o "telos", a direção do caminho da alma, seu destino. Este telos também é claramente iluminado no corpo, que também é um campo metafórico.
Tammie: O que o levou ao trabalho da alma?
Penhasco: Meu destino, basicamente. Quando criança, não conseguia decidir se seria escritor ou médico. Eu escolhi ser um escritor, um artista. Então, durante minha recuperação de vícios, fiquei muito interessado na psicologia transpessoal. Voltei à escola, fiz mestrado em psicologia e treinei no único centro residencial do país para tratamento transpessoal. Assim, comecei a avançar em direção à coalescência dos meus dois impulsos de infância - como escritor e curador. Depois de alguns anos de prática supervisionada como psicoterapeuta, comecei a me sentir completamente desencantado com a psicologia transpessoal e humanística. Eles espiritualizaram todos os problemas ou os reduziram aos resultados dos sistemas familiares. Descobri então a psicologia arquetípica baseada na alma de James Hillman. Meu esforço, desde então, foi desenvolver uma práxis baseada em seu trabalho, mas que inclua mais atenção ao corpo e ao espírito.
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Tammie: Você afirma que inibições e bloqueios ao crescimento pessoal são mais que sintomas pessoais, mas são sintomas do mundo em que vivemos. Você vai elaborar sobre isso?
Penhasco: Quero dizer que o que chamamos de patologia é um distúrbio global ou comunitário suportado pelo indivíduo. Hillman usa o exemplo de distúrbios alimentares, eu acho. Eles são realmente distúrbios "alimentares". Vivemos em um mundo em que a comida é distribuída de forma desigual, em que as pessoas passam fome desnecessariamente. Os chamados "distúrbios alimentares" em minha mente são expressões disso. Se você enviar um comedor compulsivo como parte de seu tratamento para fazer trabalho voluntário em uma cozinha de sopa, a pessoa fará uma transformação radical.
O aparente aumento da violência entre crianças é, penso eu, uma expressão da maneira como as crianças são odiadas nessa cultura. Não é bizarro que os membros da classe média preencham os consultórios de terapia para trabalhar na "criança interior" enquanto o abuso infantil é violento? Se você quer trabalhar com sua "criança interior", vá trabalhar com crianças reais. A idealização da criança interior é um tipo de formação de reação à raiva sobre a realidade da infância - que NÃO é um estado de inocência, que NÃO é um momento em que geralmente conseguimos o que precisamos. Outro exemplo: ADD é uma expressão da cultura da mania necessária para sustentar o capitalismo. Além disso: o distúrbio borderline, onde o eu é completamente projetado para fora, é um sintoma da profunda relacionação da cultura pós-moderna.
Tammie: O que é imaginação profunda?
Penhasco: Esta é realmente uma expressão da psicologia profunda - penetração das profundezas da psique no campo arquetípico. Nas profundezas da psique, as imagens vivem autonomamente, aguardando personificação. Quando permanecem inconscientes, tendem a se tornar conhecidos como sintomas. Os deuses são processos arquetípicos da imaginação em suas profundezas. Quando foram banidos, como disse Jung, tornaram-se doenças ou sintomas, o que chamamos de patologia.
Tammie: Você compartilhou bravamente (e recebeu muitos protestos raivosos dos terapeutas) que está desencantado com a psicoterapia. Por que é que?
Penhasco: Isso levaria um livro. A psicoterapia moderna - a práxis desenvolvida há 100 anos - continha dois impulsos conflitantes. Um era científico e o outro, estético. Freud era um cientista (como Jung), mas considerava as narrativas de seus pacientes como "ficções curativas". Freud reconheceu o caráter simbólico e metaforizante da psique e Jung estendeu isso ainda mais à medida que sua carreira prosseguia.
Desde então, a psicologia como prática de cura caiu cada vez mais sob a influência da ciência, da medicina. Assim, o que foi reconhecido por Freud e Jung como metafórico - como contos improváveis de abuso de culto satânico etc. - tornou-se cada vez mais literalizado na prática moderna. "A realidade da psique é vivida na morte do literal", disse Gaston Bachelard. Por outro lado, quanto mais os sintomas são tratados como literais, mais a alma, a psique, é levada ao materialismo e à compulsão (e quanto mais ela precisa ser medicada). A tragédia da práxis psicológica moderna é essa perda de imaginação, o entendimento de que a psique, por sua natureza, fictícia através do exercício da fantasia que chamamos de memória.
Minha experiência com clientes e como cliente foi que a psicoterapia reduz os sintomas a causas previsíveis. Isso está no "ar", por assim dizer, não importa o quanto você tente evitá-lo. Os clientes chegam com seus próprios diagnósticos - de ADD a TEPT e "baixa auto-estima" a "dependência sexual". Estou certo de que esses diagnósticos e seus o tratamento prescrito tem algum mérito, mas, honestamente, simplesmente não vi pessoas que se dizem as narrativas desses distúrbios fazendo muito progresso.
Quando comecei a trabalhar com pessoas em minhas oficinas Greeting the Muse para escritores e artistas bloqueados, eu as vi progredindo rapidamente através do engajamento ativo da imaginação. Nesses, a patologia é vista como a expressão natural da alma - o caminho para a alma. Não há "cura" no sentido tradicional, apenas aprofundamento da consciência, experiência, apreciação. A melhor metáfora é provavelmente a alquimia - onde se busca uma "conjunção" de opostos, não um deslocamento do sintoma por alguma coisa. Jung falou da função transcendente, onde dois opostos são mantidos e transcendidos. Não há sacrifício da qualidade original da "ferida", mas sua transcendência a mantém diferente.
Tomei uma decisão pessoal de parar de me chamar de psicoterapeuta por causa dessa experiência. Por outro lado, aprendi que meu trabalho NÃO é para todos. Pessoas com distúrbios dissociativos, por exemplo, não se saem bem em trabalhos que usam muita imaginação ativa. Nem pretendo sugerir, no mínimo, que os medicamentos não sejam valiosos para muitas pessoas. Mas faço o meu melhor trabalho fora do paradigma da ciência médica. Eu até considero a medicação como alquimia.
Tammie: O que "crescer" na vida significa para você?
Penhasco: Significa o enraizamento da alma no "submundo". Vivemos em uma cultura super espiritualizada. Embora eu valorize o espiritual, nosso problema é aprender como nossos sintomas e nossa patologia, nossas motivações sombrias revelam nosso destino. O espiritual tornou-se um dos maiores meios de repressão do nosso tempo.
Tammie: Como a repressão espiritual?
Penhasco: Claro, não quero dizer que o espiritual reprima inerentemente. É apenas minha experiência que em muitas formas de religiosidade, especialmente na chamada espiritualidade da Nova Era, os problemas se tornam espiritualizados e não são resolvidos. O exemplo clássico, é claro, é o modo como a raiva é demonizada como tudo, do pecado à "toxicidade" quando, na prática, como você sabe, sua expressão é um passo necessário para o perdão, a resolução do luto e qualquer outro problema em que o cliente se sinta sem poder. Outro problema é a maneira como as pessoas desenvolvem um tipo de pensamento "as coisas são como deveriam ser" que sabota o ativismo. O fundamentalismo, que se tornou um movimento político em todo o mundo, é outro exemplo de subsunção de agendas autoritárias e controladoras no dogma religioso.
Apresso-me a dizer que, na minha opinião, essa é uma direção incorreta do impulso religioso - uma repressão, não uma expressão genuína dele. Se o espiritual permitisse uma expressão autêntica em todas as áreas da vida, o mundo certamente seria muito diferente.
Tammie: Qual seria a sua definição de totalidade?
Penhasco: Provavelmente seria bastante consistente com a idéia de individuação de Jung - a sombra trazida à consciência. Com toda a honestidade, porém, "totalidade" é uma daquelas palavras que sugere algo falso para mim. Meu ponto principal aqui é que nossa alma, nossa natureza, é revelada em nossa ferida. Eu acho que é por isso que a "aberração" manteve tanto fascínio e criou tanta admiração em todas as culturas ao longo do tempo. Uma vez perguntei a uma cliente com quem ela queria ficar na ilha das sobremesas - Doris Day ou Bergman. A atormentada "personalidade é quem nos oferece mais oportunidades de riqueza e estímulo para fazer almas - na vida.
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Tammie: Você acredita que a dor é um professor valioso e, se sim, o que sua própria dor lhe ensinou?
Penhasco: Eu pratico práticas de meditação budista há anos e acho que sigo principalmente a liderança do budismo. Eu não acho que exista valor inerente no sofrimento. Por outro lado, como disse o Buda, a vida está sofrendo. Portanto, resta-se querer evitar o sofrimento desnecessário, mas sabendo que muito sofrimento é inevitável. Então, você tem a escolha de como imagina seu sofrimento. Você pode chamá-lo de professor, mas não precisa chamá-lo de algo inerentemente bom. Estou pensando em Viktor Frankl. Ele poderia dizer que sua experiência nos campos da morte lhe ensinou algo, mas nunca diria que o Holocausto era de valor inerente. Eu acho que essa distinção é realmente importante. Algo de valor pode ser (mas nem sempre) constelado em seu relacionamento com o sofrimento, mas isso não torna o sofrimento uma coisa boa.
E, no entanto, em última instância e loucamente, você pode acabar no curioso lugar de agradecer aos deuses por seu sofrimento. - se você o transcender (e eu REALMENTE quero enfatizar que algum sofrimento simplesmente não pode ser transcendido). Essa ideia era inimaginável para mim mesmo cinco anos atrás. Minha infância foi muito infeliz e solitária. Lidei com isso recuando para a minha imaginação e isso alimentou a parte de mim que mais tarde se tornou um escritor de sucesso. NUNCA diria aos pais que, para incentivar o talento artístico de seu filho, ele rejeita e isola o garoto. Mas sei que isso alimentou minha própria criatividade. Poderia ter danificado severamente alguém - e talvez, se eu não tivesse tido as oportunidades que tive, poderia ter me prejudicado mais.
Eu acho que é perigoso, para não falar de arrogância, dizer a alguém que deveria apreciar seu sofrimento. Só se pode manter o espaço para essa possibilidade. Não é o destino de todos.
Tammie: Se sua vida é sua mensagem, que mensagem você vê ser?
Penhasco: Gastei grande parte das energias da minha vida preocupadas em ser uma pessoa de fora, não ser convencional. Se minha vida ilumina algo para as pessoas, espero que seja - como eu disse anteriormente - essas feridas e sintomas, essas coisas que chamamos de patologias que nos diferenciam são realmente as marcas de nosso caráter e as de nossa alma. caminho."
Próximo:Kris Raphael em "Anseios da alma".
